話說徽州“抬汪公”民俗
2023-02-22 14:47 來源:方利山
徽州“抬汪公”民俗是怎么產(chǎn)生的?
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我國歷史上,隋朝末年楊廣無道,國家動蕩,群雄竟起,兵火連連。歙州汪華(公元586——649),順應民心,起兵據(jù)有歙、宣、杭、睦、婺、饒六州,保境安民,促成了入徙徽州中原氏族和山越土著的大融合,百姓得以安居樂業(yè);李唐滅隋之初,汪華又能“識機慕化”,順應國家統(tǒng)一的歷史潮流,主動歸附李世民,維護唐大一統(tǒng),因此被封為“忠烈王”、“越國公”。由于汪華“功濟六州之民而心識天命所在”、有功于國于民的歷史貢獻,是徽州歷史上的名人、偉人,在歷代封建皇帝欶封、褒揚和民間百姓崇奉、誠敬的造神運動中,汪華逐漸由徽州汪姓大族的顯祖、農(nóng)民首領升為“汪公大帝”、“太陽菩薩”,成為百姓心目中能“出云雨御災厲”、庇佑一方、輔佐王朝、有求必應的地方神靈;汪華所生九子,也被奉為“一二三太子,四五六諸侯,七八九相公”,成為百姓敬仰的“助護”、“忠護”,“八老爺”、“九老爺”等等菩薩神靈。千百年來,在徽州民間百姓中根深蒂固、影響最廣的“汪華信仰”,終于衍生出了豐富多彩的“抬汪公”祭祀的民俗活動,這些“汪王祭”民俗活動又形成了各類徽州特色的民間戲曲藝術、民間飲食藝術、民間體育藝術,成為徽州文化中最為生動的活態(tài)非物質(zhì)文化遺產(chǎn),構成了特獨而亮麗的徽州文化生態(tài)。是徽州最寶貴的文化現(xiàn)存。
徽州“抬汪公”、“嬉菩薩”民俗流傳已久,作為一種泛宗族的民間祭祀活動,在一府六縣許多鄉(xiāng)村都十分盛行,而且結合當?shù)氐淖谧寮漓牒兔袼祝纬闪烁髯缘奶厣?/span>
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古徽州有那些主要的“抬汪公”民俗?
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古徽州“抬汪公”民俗由于各縣風尚的差異,產(chǎn)生了各自特色的“抬汪公”“嬉菩薩” 民俗。比如:
績溪登源花朝會? ??績溪登源河邊的汪村,是汪華的出生地,建有紀念汪華的大廟,歷代以來,每年正月十五至二月十五,為紀念汪華,在登源河邊十二社(汪村、南川、梧村、周村、忠周等)的村民,都要輪流主持舉行“花朝會”,在汪公廟前隆重祭祀汪公大帝,祈福免災。
每年正月十五,上年輪值的村子將“花朝菩薩”抬送到汪王廟,輪到當年主持花朝會的村子則要到汪王廟抬“花朝菩薩”來村坐村,迎、送汪公時,都要舉行“花朝大會”。花朝大會敬汪王的供品,蠟燭“大如斷柱”,四人扛抬;公養(yǎng)了十二年的大肥豬“大若牯牛”。供桌上,南北果品、山珍海味,用專門訂制的景德鎮(zhèn)瓷盤擺放,盤龍鏤鳳,華麗精致,還有盆花盆景爭奇斗秀,成為徽菜和徽州盆景的大競賽大展示。花朝會期間,八方賓客聚集,登源河一帶鄉(xiāng)村比過節(jié)更熱鬧。
花朝會期間最熱鬧的是請徽戲班,從正月十八日起,輪流唱對臺徽戲。轟動一時。離汪王廟遠些的村子象云川、孔岱、橫川、松樹嶺、上舍、黃村、大壙頭、隱村、辛田、閭坑等,則在十二村花朝大會一結束,爭先恐后地到汪王輪坐香燈的村里,將“花朝菩薩”請?zhí)У奖敬澹魅廖迦铡⑽逯疗呷盏摹白濉被顒樱宦芬獡纹旆排冢尮男欤慵埛侔荩€要抬著汪王游田間,觀禾苗,謂之安民、安苗,沿途村民都燃點香燈,舉家祭拜,祈禱汪公降福祛災。
績溪西坑賽瓊碗?? 績溪北鄉(xiāng)西坑、胡家的“花朝會”就是名噪遠近的“賽瓊碗”活動,活動從正月十五開始,“送喜燈”、 迎接汪公、太子、神像出巡賽會之后,舉辦祭祀,大賽瓊碗。祭祀程式全按古禮,肅穆莊重。設祭時,觀者傾村而出,鄰近四村八社的觀眾也蜂擁而至,摩肩接踵,人山人海。
在舉行祭禮的同時, “瓊碗”也已在祠堂案桌上壯觀地擺開。“瓊碗”本為供品,因其冠冕艷美,富麗多彩,如瓊似玉,故名。觀眾一邊欣賞琳瑯滿目的“瓊碗”,一邊品評其技藝的高下,贊譽之聲不絕于耳,這就是“賽瓊碗”。
擺瓊碗的大案桌(名瓊碗臺),由6張長約8尺、寬4尺的大桌拼成。神像前順序擺著清茶、美酒、糕點、三牲(豬、雞、魚)。再前是一行行瓊碗,排成24行,每行12只,共288只。都是選用大號描金畫彩的景德鎮(zhèn)細瓷碗,碗沿貼上金箔或彩紙,盛著各色供品。這些佳美供品都是鄉(xiāng)間徽廚高手藝人所精心制作。有用多種土特產(chǎn)、山珍、海鮮為原料烹制成的各色菜肴食品:用全雞、全魚、全鴨制成“丹鳳朝陽”、“魚躍龍門”、“芙蓉香雞”等佳肴;用豬尾、豬耳、豬內(nèi)臟、火腿、香腸、肉松、皮蛋配以青紅絲制成花色冷盤;用金針菜飾成菊花,香菇做成睡蓮,瓜子仁、冬筍片、豆腐皮等配以翠綠菠菜制成梅花、牡丹、月季等花卉;用海參、烏賊、對蝦、海蟹、海蚌和海帶、紫菜等組成水晶宮八寶圖;用面粉制成“蟠桃獻瑞”、“福壽(佛手)滿堂”、“和合利市”、“年年如意”等寓意吉祥的花色細點。這些菜肴細點,葷素兼?zhèn)洌煨蛺偰浚憔闳w現(xiàn)出徽菜特色和徽廚的高超技藝。列展的還有土藝人設計制作的工藝品和花鳥盆景。件件匠心別具,惟妙惟肖。只只瓊碗都是特色徽菜的展示,也是朵朵絢麗精美的徽州民間藝術之花。
祁門、黟、歙“游太陽 ”? ?長期以來,在祁、黟交界的社景等鄉(xiāng)村一直流行著“游太陽”的汪王祭祀民俗。每年六月十二至十四,祁門社景村民都要舉行“游太陽”活動。六月十二日村民入廟請“太陽菩薩”“接神”。晚上,東家設供,世巫傳罡斧給四位跳童,操練習儀。十三日晨,抬菩薩進祠。跳童沿途揮罡斧,東家喊:“風調(diào)雨順,五谷豐登”,撒五谷送神。菩薩入祠,村民跪拜,祈愿。拜完后,世巫念咒行術降神,跳童舞跳若狂;罡斧刺額流血,謂之“開天門”。還置熬油大鍋,將油煮沸,放入豆腐。世巫赤手入鍋,先取出沸油中少許豆腐贈給東家。爾后再將沸油中所有豆腐用手撈出,眾人搶食,傳說這樣可消災免疫,而世巫之手卻未灼傷,場面驚險刺激,動人心魄,觀者如堵。其時罡斧的撞擊聲、鼓樂、鞭炮、 儺舞之聲大作。十四日,抬八靈王,蓮花九相公在村里巡游。村民門前掛圓筒狀紙傘,傘下掛鞭炮,菩薩路經(jīng)門前,燃炮焚香,跳童起舞,稱“跳火炮傘”,祈求驅(qū)邪納吉。
黎陽“跑馬磨豆腐”?? 黎陽數(shù)百年來延續(xù)的最著名的“汪公廟會”活動,又叫“跑馬磨豆腐”,其活動聲勢浩大,名聞四方。從農(nóng)歷八月初一開始,竟有半個月時間。黎陽“汪公廟會”供奉和參加巡游的共有汪公、二相公(汪華次子燦)、八大帝、九相公(汪華九子獻)等十一尊菩薩。 “儀鼓隊”由一名吹笛的領隊和十至二十名鼓手組成,兼任財神爺?shù)内w公元帥的行頭特別豐富,光是百葉涼傘就有五頂之多。農(nóng)歷八月初一晚,十一支仗鼓隊在屯溪周圍各大村子過街穿巷演奏,廟會開始,此過程一直持續(xù)到八月初十,連續(xù)十晚。八月初九日起,汪公廟前的靖陽灘和九相公廟前邀班演戲三日三夜。八月十一日清晨,菩薩出游。由游鑼、蜈蚣旗、三角旗、三眼銃、百葉涼傘、仗鼓隊組成的隊伍開道進行巡游,其間還有“得勝鼓”、抬閣、儺舞、地戲、彩燈等特色民俗隨行助興。從上黎陽汪公廟前的靖陽灘至高枧,順黎陽街而下,過老大橋,穿過屯溪老街到江西會館返回。八月十三日汪公祭祀開始。場面威嚴肅穆,祭祀儀式嚴格按古老程式進行。
祭祀活動的高潮則是“跑馬”。 黎陽汪公廟前靖陽灘,是“跑馬”場地。巡游中汪公、關羽、關平三個菩薩是坐轎的,而后面三大元帥、錢將軍、二相公、八大帝、九相公、先鋒等是騎馬的。所謂跑馬,就是馬夫拉著八匹馱著上述木主的馬,繞著三頂轎子跑圈。九相公要跑上九圈,每跑一圈就要脫換袍甲一件。由于跑圈象鄉(xiāng)村磨豆腐動作,這一跑馬活動干脆就被俗稱為“磨豆腐”。“磨豆腐”時,全場金鼓齊鳴,鞭炮震天,人聲鼎沸,熱鬧非凡。有民諺云:“隆阜花臺率口禮,黎陽跑馬臨溪集”。據(jù)說黎陽八月十三“磨豆腐”,八月十二還真要去高枧村買豆子,就是騎馬的先鋒和二相公、九相公一起去高枧外婆家“走一趟”,付給象征性的兩塊銀洋,買點豆子到黎陽“磨豆腐”。因八月十三日以后接著是中秋節(jié),各自都有事情忙乎,所以民間就有“黎陽廟會接客不送客”的說法。
歙北豐瑞里“抬汪公”??? 數(shù)百年來,歙縣云嵐山汪王墓附近的歙北承獅豐瑞里一帶,一直有“抬汪公”的汪王祭祀活動。文革以后此活動中斷,近年,村民自發(fā)修復了“汪王廟”,重塑了汪王、汪華夫人、五谷神的神像,又恢復了農(nóng)歷正月十三、六月六的“抬汪公”“汪公看稻”民俗,這是徽州地域目前僅存、延續(xù)下來的“抬汪公”民俗村之一(另一處是績溪余川村),是純民間、原生態(tài)“汪華文化”。 正月十三一早,江姓、胡姓、張姓、汪姓等村民就來到汪王廟前,祭拜后,把汪公等三尊菩薩請進三頂紅幔大轎,在喧天鑼鼓和鞭炮禮花的迎接之下,大轎由幾十面彩旗前導,繞村中街巷巡游,接受各家各戶的祭拜祈福。之后將汪公等抬到村中廣場上,供各村來的百姓祭拜祈福, 過去的“抬汪公”巡游隊伍,前面有各色龍旗儀仗隊開道,后有還有舞獅、地戲等等隊伍助興。 “抬汪公”不但在豐瑞里巡游,還要到鄰近承獅、溫塘等村里巡游。六月六“汪公看稻”則是“抬汪公”到田頭巡游。
歙縣溪頭“嬉菩薩” ??歙縣溪頭一帶鄉(xiāng)村以前有不少“汪公會”、“太子會”一類組織,每年農(nóng)歷正月十五到十八,都要舉行隆重的“汪王祭”,在廟里祭拜汪公之后,要用特制的轎將神像抬出在村莊里巡游“嬉菩薩”。洪村口一帶,村民們抬著汪公父子同時出游,抬汪公的轎必須行進平穩(wěn),莊重肅穆,稱“文而不武”;而抬太子(相公)轎時,則要故意左右擺動,甚至顛致轎頂離地寸許,向沿途迎候的村民炫耀其抬菩薩者的技巧和力氣,叫“武而不文”。這種“嬉菩薩”的生動場面,把整個“汪王祭” “抬汪公”巡游活動的熱鬧氣氛推到高潮,觀者人山人海,歡聲雷動。溪頭村的“嬉菩薩”排場儀仗也非常莊重華麗,盛名久列歙東四大著名酬神民俗(“江村朝獻、桂林社,溪頭龍燈、竦口會”)排榜。溪頭“嬉菩薩”,不僅儀式莊嚴繁縟,地戲班子龐大、劇目繁多,燈彩爭奇斗艷,日夜巡游隊伍壯觀,而且有許多巡游程序,從正月十三到正月十八,成為溪頭村一年中最隆重的民俗活動。
歙縣武陽汪公燈? ??歙南武陽的“汪王祭”,其特色是在正月十三接“汪公菩薩”和正月十七送“菩薩”巡游過程中要大張旗鼓地“嬉燈”。這些加入抬汪公巡游活動的紙扎燈彩,名目繁多,千姿百態(tài),五彩繽紛,一個比一個好看。都是在“汪公祭”一個月前就請許多有名的鄉(xiāng)村紙扎工藝師傅集中精心趕制的。在抬汪公巡游過程中,這些造型奇巧、精美絕倫、通體明亮的彩燈,有的還巧設機關,人物、鳥獸會動、會飛、會舞,引得四鄉(xiāng)八壋村民塞滿村街,觀者如潮。
古徽州“汪王祭” “抬汪公” “嬉菩薩”民俗,除以上列舉的特色活動之外,各地鄉(xiāng)村還有許多讓人們津津樂道的特色民俗,象績溪上莊“安苗節(jié)”、 歙縣昌溪的八老爺祭、歙縣薜潭的“劃龍船”,歙縣中村“扎龍閣”、績溪揚溪“破寒山”、績溪墈頭“太子會”、 婺源沱川“抬汪公”、歙縣漁梁“比亮船”、歙縣澹淇“嬉魚燈”等等。普遍流行于古徽州鄉(xiāng)村的“抬汪公”“汪王祭”“嬉菩薩”民俗,成為徽州文化中一幅最靚麗出彩的民俗地圖,是老祖宗留給徽州后人的回味無窮的文化財富。
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徽州“抬汪公”民俗有什么特點?
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特點主要有四:
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2、?? 徽州“抬汪公”的“汪王祭”民俗有泛宗族性,不僅僅是汪氏宗族尋根溯源、崇祖敬宗、感恩報本、誠表孝思的宗族祖祭活動,而且是全社會百姓參與的民間狂歡節(jié)。
3、 流傳地域廣泛。徽州“抬汪公”“汪王祭”的民俗,不僅流傳在古徽州及當年汪華治下的“六州”之域的廣大城鄉(xiāng),而且隨著明初洪武朝徽州汪氏、鮑氏、方氏等族裔被派入黔戌邊,“抬汪公”民俗也在貴州屯堡(吉昌屯、鮑屯)等地盛行起來,屯堡徽州后裔還善用這一寶貴文化資源,把這一“非遺”靚麗地展示到中國第七屆民間藝術節(jié)上,并獲得山花獎金獎殊榮。屯堡這一“抬汪公”民俗,被中國社科院徽學研究中心主任萬明教授發(fā)現(xiàn),其源在“汪王信仰”,是徽州文化,而且意義深遠。
4、?? 徽州“抬汪公”“汪王祭”民俗如前所述還有種類多、具有獨創(chuàng)性等特點。
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徽州“抬汪公”民俗有什么價值意義?
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簡要地說----
徽州“抬汪公”“汪王祭”民俗是中華古文化的見證。 ???
在徽州“抬汪公”“汪王祭”民俗演繹過程中,體現(xiàn)著徽州先人愛國忠君的家國觀,維護國家統(tǒng)一、向往和平安定的人生觀,透露出徽州先人對中華傳統(tǒng)文化“自強不息、厚德載物”、崇仁向善理念的堅守。雖然這些特色民俗中,有的確也雜有封建迷信的成分,但整體看,“抬汪公”“汪王祭”主要延續(xù)承繼的是中華傳統(tǒng)文化的許多精華。是中華古文化難得的化石和生動見證。
徽州“抬汪公”“汪王祭”民俗是徽州文化生態(tài)的奇珍。
由“抬汪公”“汪王祭”民俗衍生的“徽菜”、“徽戲”“得勝鼓”“游太陽”等等“非遺”項目,都是徽州文化生態(tài)保護的重要內(nèi)容。
徽州“抬汪公”“汪王祭”民俗是徽州文化旅游開發(fā)的寶貝。徽州“抬汪公”“汪王祭”民俗,是一個蘊聚著許多徽州文化特色“非遺”項目的聚寶盒。將“抬汪公”“汪王祭”民俗中這么多珍貴“非遺”項目有序和精采地復活,不僅是我市文化旅游要唱的一臺大戲,也正是徽州文化生態(tài)保護實驗區(qū)建設中“非遺”保護的題中應有之義
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總之徽州“抬汪公”“汪王祭”民俗,它作為中華古文化的見證,徽州文化生態(tài)的奇珍,徽州文化旅游開發(fā)的寶貝,值得我們著力加以關注。
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(綜合相關文獻資料整理)
參考文獻
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